16 de març de 2016
Per Arduix Puértolas
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Alfonso Revilla Carrasco és docent i investigador de la Universitat de Saragossa. Es dedica a la divulgació de l’art negroafricà presentant conferències, cursos, publicacions, així com comunicacions en congressos, i comissariant exposicions didàctiques.
Ha realitzat la seva formació a les universitats de Saragossa, Salamanca i a la Universitat Complutense de Madrid, llicenciant-se en Educació (per la Universitat de Saragossa) i Belles Arts (per la Universitat Complutense). Un cop finalitzades les llicenciatures, realitza diverses estades a Costa d’Ivori, Mauritània i Mali. En aquestes estades comença a desenvolupar diversos projectes fotogràfics i expositius.
Completa la seva formació amb tres Màsters en: Estudis Avançats en Història de l’Art, Didàctiques Específiques i Màster en Museus: educació i comunicació. En l’actualitat coordina la docència i investigació en la Universitat de Saragossa, amb la realització de projectes artístics i expositius i projectes d’innovació docent. Forma part del Grup de Recerca GICID del Govern d’Aragó i col·labora amb el Grup GRASE de la Generalitat de Catalunya (UdL).
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ENTREVISTA
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¿Por qué es importante el arte africano para las personas y los pueblos que lo han creado?
Es importante en la misma medida que es importante para nosotros el arte occidental. Básicamente es lo que somos. Nuestra historia a lo largo de los años, está vinculada a ciertas manifestaciones de carácter artístico. Para nosotros eso es un símbolo, es un signo de lo que somos y de lo que fuimos, nos permite comprender nuestra historia y en ese sentido, comprender nuestro presente y nuestro futuro. El arte africano funciona igual, es importante en la medida que es una respuesta de una cultura a su propia realidad. A partir de ahí le da forma a aquello que la cultura piensa, que siente, que comprende o aquello que busca. Respuestas de tipo filosófico, histórico o de tipo plástico.
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¿Qué nos podría aportar hoy en día, a la cultura occidental, entender el arte africano?
Lo mismo que para un africano le podría ayudar entendernos a nosotros a través de Picasso, a través de las vanguardias, a través del gótico o a través de una catedral. A partir de ahí podrá darle forma a un planteamiento en una época concreta. En la misma medida, acercarnos a una manifestación artística africana, es una manera de acercarnos a su vida, a las respuestas que ha dado un artista en un momento concreto para satisfacer unas necesidades: de tipo religioso, humano, antropológico, filosófico…
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¿Nos podrías explicar alguna experiencia que hayas tenido en tus estancias en África que puedan ser significativas hoy para la formación de futuros maestros?
La humanidad, el humanismo. África ahora está en una coyuntura complicada, en una lucha entre el mantenimiento de sus tradiciones y la occidentalización y, en ese complicado proceso, encontramos personas que juegan un papel importante en ese debate. Conozco algo la realidad del desarrollo y hay gente maravillosa trabajando en proyectos muy humanistas, trabajando para las personas, ayudando en los problemas que tiene África relativos a enfermedades, hambrunas…
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.¿Qué diálogo se establece entre este arte africano y el occidental?
Es difícil de explicar. El discurso oficial dice que los artistas de vanguardia, Picasso, etc., utilizaron el arte africano un poco a modo revulsivo, en una época (a finales del siglo XIX ) en la cual el arte occidental tenía pocas propuestas creativas, ya que se basaba más bien en planteamientos academicistas. Ese es un poco el discurso oficial, que explica como el arte africano renovó las vanguardias artísticas de comienzos del XX. Pero en realidad se trató más de apropiaciones de carácter formal, donde obtuvieron el resultado de unas culturas y se las apropiaron y utilizaron. Por ejemplo como hizo Picasso con las máscaras Dan, usó la creatividad de los escultores Dan aplicadas a las máscaras y la utilizó para las Señoritas de Aviñón. Pero un auténtico diálogo entre el arte occidental y el arte africano es mucho más complicado, porque necesitaría una comprensión profunda de lo que es el arte africano. Un arte que no es sólo forma, sino que la forma es algo anecdótico en el arte de estas culturas africanas, mientras que parte del arte occidental del S. XX, sobretodo por lo que respecta al arte de las vanguardias, tenia su razón de ser en el formalismo. Y eso es lo que hace difícil que se establezca ese diálogo, porque es difícil de entender.
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¿Y cómo crees que se percibe hoy en día el arte africano?
En España el arte africano está muy asociado a la etnología, de hecho los museos etnológicos todavía tienen obras de arte africanas. En Europa cada vez hay más museos específicos de arte africano, principalmente en los grandes países coloniales. En la actualidad el arte africano está entrando cada vez más dentro del mercado del arte, y forma parte del espectáculo en el que el arte se ha convertido en occidente, por lo que se refiere a la valoración de las piezas y a la posición que ocupan las piezas en museos de carácter artístico, subastas, etc. En España, ese paso de la etnología al arte, todavía no se ha dado de forma efectiva, aunque tenemos ciertos museos de arte africano importantes como el Museo de la Fundación Jiménez-Arellano de Valladolid, que tiene piezas planteadas como una obra artística y expuestas como tal, de manera relevante, no como en los museos etnológicos.
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Por lo tanto, se desprende que el arte africano aún no ha conseguido un reconocimiento pleno en la sociedad occidental. ¿Crees que todavía queda mucho camino por hacer?
El arte contemporáneo africano, como rebela la exposición Making Africa que viene dentro de poco a Barcelona, está totalmente dentro del mercado del arte, plenamente reconocido o en un proceso de reconocimiento que no va a tardar mucho, ya que sus artistas están entrando en bienales, grandes exposiciones…
En lo que se refiere al arte tradicional africano, no creo que este pretenda el reconocimiento de Occidente, ni se creó para eso, ni esta era su intención. El hecho que se reconozca es importante para nosotros, en la medida que nos permite comprenderlo desde una posición un poco más coherente y respetuosa, pero salvo esa razón no creo que el arte africano lo pretenda.
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¿Cómo se comprende el arte africano en su contexto?
El arte africano es un arte que principalmente está vinculado a la realidad, fuera de esta no tiene ningún sentido. En la medida que una persona o la sociedad va evolucionando, va necesitando del arte, desde lo que son los ritos de paso: el nacimiento, el convertirse en hombre o el convertirse en mujer, etc., ahí va utilizando cierto tipo de máscaras, cierto tipo de tallas, que van formando parte de la comprensión del hecho de nacer o del hecho de convertirse en hombre o mujer, que va asociada a términos de fertilidad.
En esos momentos las tallas o las máscaras cumplen una función, de acompañar a las personas en ese tipo de procesos, de hacerles comprensible esos procesos, que continúan luego hasta llegar al último rito de paso que es la muerte. En ese caso, también de nuevo, se vuelven a utilizar, de manera que normalmente el arte está vinculado con la vida y fuera de esos momentos no tiene sentido. No tiene sentido en una vitrina, no tiene sentido en un espacio aséptico, en un museo, etc. Tiene sentido en la vida, ese es principalmente el contexto de referencia del arte, desde ritos de paso hasta adivinación, magia o brujería, no entendida de una forma excesivamente “holivudiense”. La palabra adivinación, en buena parte de las culturas africanas, está referida a la comprensión de los sucesos, no a una atribución simple de causa a efecto, sino en como comprenden los sucesos de forma compleja; y eso requiere de ciertos ritos de adivinación, en algunos de los cuales entran en juego cierto tipos de tallas o máscaras.
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.¿ En las culturas africanas, podemos hablar de diferencias?
Cuando generalizamos con el término África, puede haber las mismas diferencias que las que hay entre un escandinavo y un andaluz. Pero es cierto que cuando hablamos de las culturas negras, las culturas por debajo del Sáhara, sí que quizá a nivel escultórico, se dan ciertas características que permiten tener ciertas particularidades o ciertos puntos en común, como ocurre en Europa. El románico, por ejemplo, a pesar de las diversidades existentes entre el románico normando y el románico asturiano, se engloba las obras y se entienden dentro de un mismo contexto. En esos mismos términos sí que quizá podamos entender cierto tipo de vínculos entre una parte importante de las culturas africanas, pero en esto hay mucha gente que no coincide y no se pone de acuerdo.
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.¿Qué nos puede aportar hoy en día el arte africano a la educación?
Entiendo que como cualquier otro tipo de manifestación cultural, a nivel plástico en este caso, al igual que aportaría la literatura africana, la historia africana, etc. Creo que lo que nos ofrece principalmente es comprender que el mundo no es sólo como lo planteamos desde occidente. Nosotros, en los centros educativos, normalmente lo planteamos casi todo de una forma etnocéntrica; pero el mundo es mucho más que nuestra historia, es mucho más que nuestra propia forma de verlo, y hay otras culturas que han optado por otros modelos de desarrollo. África es un caso muy claro, a lo largo de sus miles de años de historia, ha generado culturas, imperios, reinos… con otras intenciones diferentes a los que se han generado en occidente y han llegado a conclusiones diferentes en la manera de ver el mundo. Eso es lo que principalmente nos ofrece, la oportunidad de entender que no somos los únicos que estamos aquí y que hay otras soluciones o formas de comprender la vida. La vida en su conjunto, la de las personas, y nuestras propias manifestaciones culturales y artísticas.
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¿De qué manera permite el arte mostrar y trabajar las diferencias?
En el mismo sentido que es diferente el arte que se produce en Hispanoamérica, al arte que se produce en la África subsahariana, el arte que se produce en Europa… porque al final el arte está vinculado con el espacio donde vivimos las personas. Nace para dar una respuesta a unas personas en un contexto concreto y en un tiempo concreto. En ese sentido si tenemos artes de diferentes momentos y de diferentes lugares, lo que permite es conocer los logros artísticos de esos espacios y como lo humano se comprende en ese entorno concreto y en ese tiempo concreto. Eso es lo que básicamente plantearía un diálogo intercultural, la posibilidad de conocer ese tipo de manifestaciones y a través de estas, las relaciones de las personas con su tiempo y con su entorno.
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¿Crees que las diferencias están suficientemente representadas y consideradas en las Facultades de Educación?
Si hablamos de facultades, casi no existen estudios de arte africano en ninguna facultad, y encontramos muy pocas manifestacines de las culturas negras. No obstante, en la Universidad de Zaragoza, David Almazán da una asignatura de arte africano, una de las pocas que hay. También existen grupos de investigación, aquí en Cataluña hay uno importante en Barcelona, también en Madrid, pero des de luego no es algo generalizado. Al igual que tampoco es algo generalizado el estudio de la historia de África en los libros de texto de secundaria, por ejemplo.
África, dicho en general, permanece en una nebulosa histórica. Se da a entender, sobre todo desde los medios de comunicación, que África no tiene historia, que está subdesarrollada, asociada siempre a catástrofes naturales o humanas, o bien asociada a la vida salvaje. Esto es así porque no se aborda ni se plantea ningún tipo de estudio referente a África, y no sólo en lo relativo al arte. Esto es así a pesar de que sus manifestaciones artísticas son de las mejores que se han hecho; los logros que ha conseguido África tradicional, a nivel escultórico, son realmente interesantes a nivel artístico, creativo y cultural.
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¿Podrías hacer alguna propuesta para que a nivel de Facultades, se tuviese más en cuenta estas diferencias?
Creo que no hay ninguna intención de que África entre en la historia. Creo que todavía por razones económicas, políticas… sigue interesando utilizar África para explotar sus recursos, para mantener el estado de bienestar que tenemos en Occidente y eso es lo que interesa de África. No interesa reintroducirla en el diálogo de la historia, en el diálogo de las culturas… Pero esto es simplemente una opinión.
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